¿La ecoansiedad te tiene desanimado? Hay un grupo para eso

It was 2020, and Katie Flint, a documentary filmmaker living in Sonoma County, was dealing with the double crisis of the COVID-19 pandemic and the smoke produced by hundreds of wildfires in Northern California, sparked by unusual and devastating lightning storms.

“I had reached my limit; I felt exhausted by the state of the world,” Flint says. “So I literally Googled ‘eco-anxiety support group’ and found the Good Grief Network.”

Founded in 2016 by LaUra Schmidt and her wife, Aimee Lewis Reau, Good Grief Network offers support groups for working through climate grief, led by people who have gone through the program and have been trained to facilitate them. Inspired by twelve-step programs like Alcoholics Anonymous, the ten-week program guides participants through stages such as “Accepting the seriousness of the situation” and “Honoring my mortality and the mortality of all.”

That’s how Flint ended up on a Zoom call with strangers from different communities who felt similar things.

“We were all just there saying how sad the state of the world made us,” she says. “And as much as that sounds like, ‘Oh God, that’s so horrible, bleak, and catastrophic,’ it actually brought me so much relief.” Since that first group she attended in 2021, Flint has become a facilitator, filmed a documentary about GGN, and now chairs the organization’s board of directors.

Ecological anxiety is a growing mental health challenge worldwide. In 2023, 58% of young people surveyed in a US study said they were “extremely worried about climate change.” More than 5,500 people from around the world have participated in GGN groups, and the organization is working on a new five-week program aimed at teenagers and older adults.

GCN also offers scholarships and income-based rates and is raising funds to expand access to those who cannot afford it.

The need for collective spaces for mourning

LaUra Schmidt was at a twelve-step meeting of “Adult Children of Alcoholics” when she came up with the idea for Good Grief Network. A graduate student at the University of Utah with an undergraduate degree in biology and environmental studies, her research focused on resilience to climate change.

“I remember standing there thinking: we need spaces like this for the polycrisis or for the climate crisis,” she says. “We need collective spaces where we can talk honestly about what’s happening, process together what we’re feeling, and then decide what we’re going to do and how to do it.”

The project that emerged is neither a twelve-step program nor a therapy, Schmidt clarifies.

“You don’t come to the program thinking, ‘I’m going to heal this way,'” she explains. “You come thinking, ‘I’m very isolated, very overwhelmed, and I feel very alone. And look, there are five, ten, twelve people who feel the same way.'” In times of loneliness, simply sharing your feelings about climate change with others can be cathartic.

Hablé con Rhysea Agrawal, comunicadora y periodista climática de la Universidad del Sur de California, mientras facilitaba su primer grupo de diez pasos.

“Veo mucha gente que llega muy agotada, con burnout o muy angustiada”, dice. Escucha distintas versiones de lo mismo: “Trabajé tanto, luché tanto contra el cambio climático y no pasa nada.'”

Cuando la gente habla de lo que siente, algo mágico ocurre, según Agrawal. Escuchar los pensamientos y sentimientos de los demás la hizo sentirse menos sola. “En ese momento, me sentí vista. Me sentí aceptada. Sentí que mis emociones y pensamientos no eran nada raro”.

“Te veo; te escucho”

El mes pasado, asistí a uno de los espacios que GCN ofrece gratis por Zoom. Se llamaba “grieving elders”. En inglés, el título es un ingenio semántico, pues grieving puede interpretarse como un adjetivo y traducirse como “adultos mayores de luto” o “adultos mayores en duelo”; o como un verbo, y traducirse como “estar de luto por los adultos mayores”. Yo y otra persona interpretamos grieving como verbo, mientras que la mayoría lo interpretó como adjetivo.

¿Estábamos de luto por los adultos mayores que habíamos perdido o éramos adultos mayores en duelo? ¿Por qué no las dos?

El formato es preciso. No es una sesión libre. Las reuniones de GGN tienen valores y reglas claras; entre ellas, no dar consejos ni hablar sobre lo que otra persona compartió, algo parecido a la regla de no cross-talk en los grupos de doce pasos.

He estado antes en grupos de apoyo. Pero en esta sesión a la que asistí, hicimos algo que nunca antes había visto. Después de que alguien hablara, los demás la validábamos y apoyábamos, diciendo:

“Gracias, Maylin”. 

“Te veo, Maylin”.

“Te escucho, Maylin”.

Lo llaman “reconocimiento simple”.

“Cuando oyes a varios decir ‘te escucho’ y tu nombre, piensas como: ‘Oh, no estoy loca’. Esto está pasando”, dice Schmidt. “Tengo derecho a estar preocupada por el clima. Tengo derecho a preocuparme por el ecocidio. No estoy sola.”

A Schmidt se le ocurrió esta práctica al darse cuenta de que la valentía puede manifestarse de manera diferente en cada persona. Para quien nunca haya asistido a un grupo así, simplemente llegar y decir “me alegra estar aquí” puede ser un acto profundo de vulnerabilidad.

Los beneficios de trabajar en grupo no son tangibles. ¿Cómo cuantificar la catarsis, esa sensación de no estar solos? Pero pensar en ese coro de “te escucho” y “te veo” me conmueve incluso ahora. Es como salir de un edificio oscuro hacia la luz del sol: inefable, difícil de describir, salvo que necesitamos que otros sean testigos de nuestros momentos más vulnerables.

Compartir “malos” sentimientos se siente bien y puede tener efectos inesperados. Después de completar el tercer paso, “Honrar mi mortalidad y la mortalidad de todos”, Agrawal se vio abrazando la vida.

“Todos le tenemos miedo a la muerte. Todos le tenemos miedo al duelo”, dice. Pero señala que esconderse de ese dolor implica perderse de todo lo bello que tiene la vida. La única manera de salir de ese miedo es vivirlo.

“El miedo a la muerte también significa que realmente aprecias la vida, que realmente la amas”, dice. “Honrar eso te hace tenerle menos miedo a la muerte.”

Traducido por Juan Pablo Peréz Burgos